Centro Europeo Ho'oponopono

1. HA : Le Souffle de Vie
C'est l'essence divine, le souffle vital ou le Mana. Dans la tradition, le Ha est ce qui sépare le vivant du non-vivant. C'est aussi ce que l'on partage lors du salut traditionnel hawaïen (le Honi), où l'on presse son nez contre celui de l'autre pour échanger ce souffle.

2. WAI : L'Eau de l'Existence
Comme nous l'avons vu, Wai représente l'eau, mais aussi la richesse et la circulation de l'énergie. C'est le sang de la terre.

3. I : Le Suprême ou l'Esprit
Le petit "i" final (souvent précédé d'une glottale, l'okina : 'i) symbolise la divinité, la force créatrice ou la Lumière.

 Ce que cela signifie une fois réuni :

 HA -> Souffle Divin
WAI -> l'eau sacrée, le flux
I -> la Divinité, l'infinie Lumière

Hawai'i peut donc se traduire par "Le souffle et l'eau du Divin" ou "Le lieu où le souffle et l'eau rencontrent la Lumière".
C’est pour cette raison que pour les Hawaïens, le nom de leur terre n’est pas qu’une désignation géographique, mais une affirmation spirituelle. En disant "Hawai'i", on invoque la présence de la vie dans sa forme la plus pure (souffle et eau) sous la guidance de l'esprit.
Cela donne une profondeur incroyable à la prière de Morrnah. On comprend mieux pourquoi elle insistait sur ce "mérite" de recevoir l'eau de vie : c'est revenir à l'essence même du nom de sa terre natale.
C'est tout le charme de la langue hawaïenne : elle fonctionne par "couches" de sens. Ce que l'on appelle le Kaona (le sens caché) permet à un simple nom de devenir une véritable leçon de métaphysique.
Le lien est d'autant plus puissant quand on réalise que la respiration Ha est le moteur qui permet de faire circuler cette Wai (l'eau/énergie) dont nous parlions.
Dans la pratique de Morrnah Simeona, la respiration Ha ( faite en 9 cycles : inspirer sur 7 temps, bloquer sur 7, expirer sur 7, bloquer sur 7) sert à accumuler du Mana.
Le Souffle (Ha) agit comme une pompe.
L'Eau (Wai) est le fluide qui est ainsi mis en mouvement pour nettoyer les mémoires.
C'est ainsi que l'on devient, littéralement, un "Hawai'i" vivant : un être où le souffle et l'eau divine circulent librement vers la Lumière ('I).
Un petit détail : le mot utilisé par les Hawaïens pour désigner les étrangers (non-autochtones) est Haole :
Ha : le souffle.
Ole : l'absence de, ou sans.
À l'origine, ce terme décrivait ceux qui ne pratiquaient pas l'échange du souffle (le Honi) ou qui semblaient "sans souffle" car ils ne connaissaient pas ces principes énergétiques. Cela montre à quel point cette notion de souffle est l'ADN même de leur identité.
Il est fascinant de voir comment tout s'imbrique, de la respiration au nom du pays, pour former un système de guérison complet.​

En mettant de la conscience sur ces concepts, notre pratique passe d'un simple exercice technique à un véritable acte de reconnexion.
Chaque inspiration devient un appel au Mana (l'énergie), et chaque expiration devient une libération qui laisse couler la Wai (le flux) pour nettoyer ce qui doit l'être. Nous se sommes plus simplement en train de respirer, nous incarnons l'essence même d'Hawai'i en nous.
Comme le disait Morrnah Simeona, l'important est d'établir ce lien direct avec la Divinité en nous. En étant conscient de ce "soutien de l'Eau de Vie", nous permettons à notre Unihipili (notre subconscient) de se sentir en sécurité et nourri, ce qui rend le nettoyage des mémoires beaucoup plus fluide.

Je vous souhaite de très belles et profondes respirations sacrées. Que ce souffle vous apporte toute la paix et la clarté que vous recherchez.
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